Viaggio alle origini della Botanica: barbari, filosofi e santi.

Viaggio alle origini della Botanica: barbari, filosofi e santi.

Questo articolo fa parte del numero 17 di Web Garden: Il Giardino dei Semplici

Nei secoli bui del Medioevo, quando l’unico riparo dalle orde dei Barbari che scendevano da Nord erano le mura di un castello o di un monastero, la Storia disegnava una nuova fisionomia dell’Europa.

L’architettura, seguendo le leggi della sopravvivenza, confinava la quotidianità tra le cinta dei nuovi insediamenti. Tutto era chiuso e sicuro: nascita, morte, preghiere, artigianato e studi, svaghi e mercati, allevamento, orti, campi e frutteti. Nel mondo la Natura si riappropriava dei suoi spazi. Le terre che erano state bonificate e coltivate fino alla caduta dell’Impero romano tornavano al proprio stato originario.

Fuori dilagavano i boschi. Dentro, ordinato come una liturgia, nasceva il giardino monastico.

Benché coltivato all’interno dei centri religiosi medievali, il Giardino dei Semplici non indicava alcuna virtù cristiana.

Era un orto destinato a piante ed erbe officinali: Simplicis Medicinae e Simplicis Herbae, medicamenti preparati con una sola pianta, a differenza dei Composita, i rimedi misti, dove gli ingredienti erano mescolati dai monaci con sapienza e qualche azzardo. Poco più in là, nello stesso spazio recintato del monastero (Hortus Conclusus), crescevano ortaggi.

Già nel mondo antico la botanica era una disciplina straordinariamente importante. Plutarco (I-II secolo d.C.), il prolifico biografo greco di cui gli ex studenti ricordano con vaghezza le Vite Parallele, attestava la presenza di un giardino di piante medicinali e velenose nell’Asia Minore del III secolo a.C. voluto da Attalo, re di Pergamo.

Intanto Teofrasto (IV-III secolo a.C.), discepolo di Aristotele, scriveva due corposi trattati sulle piante, classificandone 455 specie e passando alla storia come “il padre della botanica”. Il greco Dioscoride (I secolo d.C.) si concentrava Sulle erbe mediche, testo sacro della farmacopea antica, utilizzato fino al XVII secolo quando fu scavalcato dalla nascita della medicina moderna.

Orto Botanico di Pisa

Nel frattempo, in Italia, Plinio il Vecchio (I secolo d.C.) dedicava sedici libri della sua mastodontica Naturalis historia a erbe, coltivazioni e medicamenti.

Poi calarono gli Unni, e con essi un’altra ventina di tribù germaniche. Roma cadde, l’Impero si disgregò, si instaurarono i regni romano-barbarici. Iniziò il Medioevo. In quei centri di cultura e salvaguardia della memoria che furono abbazie, monasteri e conventi, la giornata – fitta di impegni – era organizzata con meticolosità. Grazie a questa disciplina Ildegarda di Bingen (1098-1179) poté essere monaca, musicista, badessa, artista, teologa, compositrice, poetessa e diventare infine Santa, ma anche passare alla storia come una botanica formidabile.

Nel suo Liber Simplicis Medicinae sono raccolte oltre 300 specie vegetali da usare come farmaci “semplici”. Per la ritenzione idrica e le infiammazioni renali c’era il levistico (Levisticum officinale); contro i vermi parassiti il tanaceto (Tanacetum vulgare), ottimo anche per la gotta e i reumatismi. Le malattie infettive dell’apparato respiratorio erano curate con la santoreggia (Satureja L.), il diabete con il cumino (Cuminum cyminum). Ogni disturbo aveva la sua pianta, e se è vero che molte cure erano palliative, se non talvolta dannose, è anche vero che oggi la scienza ha confermato l’utilità di certi antichi rimedi.

Intanto il lungo millennio del Medioevo avanzava verso il Rinascimento. Nei Giardini dei Semplici si affacciavano altre specie, spesso non medicinali. Gli orti dei monaci si spostavano in quei nuovi centri della cultura e del sapere che erano le università, dove le piante erano coltivate a scopo didattico e scientifico, da professori e studenti non sempre interessati a indagarne le proprietà officinali.

Fuori le mura dei conventi, nel 1543 Cosimo I de’ Medici fondava il primo orto universitario al mondo, quello di Pisa (la cui posizione attuale risale però al 1591, ndr). Due anni dopo (1545), l’ateneo di Padova inaugurava quello che è a tutt’oggi il più antico orto botanico ancora nella sua collocazione originaria. Nello stesso anno nasceva quello, maestoso, di Firenze (1545). La botanica stava diventando una scienza autonoma, si distaccava dalla Medicina, e dal Giardino dei Semplici germogliava semplicemente il giardino.

La danza delle api

La danza delle api

Questo articolo fa parte del numero 15 di Web Garden: Il linguaggio della Natura: le api.

Uomo e Natura: un rapporto interdipendente e simbiotico, in cui l’essere umano è da un lato oggetto della relazione, e dall’altro soggetto che si astrae per studiare ed osservare questo cosmo di cui è egli stesso partecipe, come se potesse godere di un punto di vista privilegiato che non lo richiami sempre in causa.

Dagli albori del suo percorso su questa terra, l’uomo si interroga sul funzionamento di ciò che lo circonda, sui suoi ritmi e sul suo linguaggio per ragioni sia mistiche, ossia per comprendere il proprio posto all’interno di questo incredibile spettacolo, che per ragioni pratiche: per dominarlo, controllarlo, ed oggi anche per proteggerlo e preservarlo.

Dai filosofi della scuola di Mileto fino agli studi scientifici più recenti, è divenuto sempre più chiaro che ogni elemento che compone la Natura ha una sua funzione, un suo ritmo perfetto, un suo linguaggio specifico, complesso ed assolutamente necessario alla sopravvivenza non solo del singolo, ma di tutto l’insieme: come tessere di un puzzle, ognuna delle quali è indispensabile a completare l’opera.

Esempio lampante dell’interconnessione fra uomo e ambiente, ed oggi tristemente presente all’attenzione pubblica per la precarietà della sua sopravvivenza, è il complesso e meraviglioso mondo delle api. Necessarie a garantire attraverso l’impollinazione non solo la biodiversità, ma l’esistenza stessa della natura che ci circonda e quindi la nostra sussistenza, le api operano fra di loro secondo un vero e proprio linguaggio incredibilmente sofisticato ed evoluto, che ne evidenzia l’elevata socialità e la precisa collaborazione di ogni elemento.

Lo studio di questi insetti è affascinante, ed un importante contributo in materia proviene dallo zoologo austriaco Karl Von Frish, le cui ricerche sono raccolte nella celebre opera “Il Linguaggio delle Api”, ed i cui risultati sono stati riconosciuti dal conferimento del premio Nobel nel 1973. 

L’alveare è un microcosmo indipendente e compiuto, dove ogni singola funzione è precisamente distribuita e dove si è sviluppato un sistema di comunicazione che si è in buona parte riusciti a decodificare, mostrandoci ancora una volta la perfezione del creato. Affinchè la comunità sopravviva, le api parlano fra di loro attraverso diversi espedienti, uno dei quali è la danza.

Una delle funzioni dell’ape operaia è quella di procacciare il cibo. Le api dette esploratrici lasciano l’alveare per perlustrare la zona in cerca di nutrimento, per poi tornare all’alveare e comunicare alle api bottinatrici, le quali sono effettivamente designate alla raccolta, dove potranno rifornirsi.

A questo punto, le api esploratrici compiono una danza i cui movimenti indicano con grande precisione la distanza che le bottinatrici dovranno percorrere per trovare il cibo. Se questo si trova ad una distanza inferiore agli ottanta metri, l’ape eseguirà una danza circolare e l’odore dei fiori che resta sul loro corpo fornirà ulteriori indicazioni per arrivare alla meta indicata. Quando invece la distanza fra l’alveare ed il cibo è superiore, la danza diventerà “scodinzolante”, definita “dell’addome”.

Le api formeranno una sorta di otto, ed il loro ritmo servirà a fornire precise indicazioni stradali: quanto più sarà lento tanto maggiore sarà la distanza da percorrere. Api diverse utilizzano parametri di distanza diversi, ma la modalità di espressione è la medesima. 

I movimenti delle api “ballerine” indicano anche la direzione da intraprendere, utilizzando il sole come punto di riferimento. Se la danza sarà rivolta verso l’alto, i fiori da ricercare saranno in direzione del sole, se è rivolta in basso, le bottinatrici si dirigeranno invece dalla parte opposta, ed una danza orientata ad un certo numero specifico di gradi rispetto al sole di nuovo rifletterà lo stesso orientamento del cibo.

Un recente studio dell’Università del Minnesota ha codificato 1.528 movimenti diversi che le api compiono in questa danza, ognuno dei quali costituisce un’informazione utile per la raccolta di cibo. Hanno anche rilevato che ogni secondo in cui l’ape si sposta in linea retta durante la danza, equivale a circa 750 metri di distanza. 

Di recente è stato scoperto che la danza non è utilizzata solo nel procacciamento delle risorse, ma anche per la ricerca di una nuova abitazione, fenomeno noto come “sciamatura”. Quando la popolazione di un alveare aumenta eccessivamente, circa metà della popolazione emigra al seguito della vecchia regina per lasciare il posto alla nuova.

L’aspetto affascinante in questo caso è che prima del “trasloco”, diverse api compiono danze differenti, offrendo sostanzialmente diverse proposte per una nuova dimora alle compagne. Con il tempo le danze tendono ad unificarsi, e la scelta finale si opera quando la quasi totalità delle api esploratrici compie lo stesso movimento.

Il tempo di ricerca e decisione si aggira fra i 6 ed i 14 giorni e a scegliere non è l’ape regina, bensì le api operaie: una monarchia forse meno assoluta di quanto non si sia portati a immaginare.

La potenza dell’immaginazione

La potenza dell’immaginazione

Questo articolo fa parte del numero 14 di Web Garden: Immaginare. Creare. Recuperare

Senza immaginazione non esisterebbe progresso. Senza una visione, l’uomo sarebbe ancora lì con la clava in mano.

Una celebre frase di Albert Einstein insegna che «l’immaginazione è più importante della conoscenza»: là dove «la conoscenza è limitata», l’immaginazione ha la potenza di «abbracciare il mondo». Ogni piccolo o immenso passo nella storia dell’umanità ha un minimo comun denominatore: quello di essere stato prima ideato. Così è la scienza – di cui Einstein ne capiva abbastanza – e, per estensione, la botanica.

Senza immaginazione non esisterebbe progresso. Senza una visione, l’uomo sarebbe ancora lì con la clava in mano (e provate pure a coltivare il vostro giardino, fisico o interiore, senza prima averlo immaginato: poi se ne riparla).

A riordinare il caos della creatività ci pensa la sapienza dell’uomo, con la speculazione filosofica, la letteratura e tutte quelle scienze umane che a prima vista appaiono così poco pragmatiche, e invece no. Il 4 novembre 1869, quando esce in Inghilterra il primo numero di «Nature», destinato a diventare una delle più importanti pubblicazioni scientifiche al mondo, la copertina del primo numero è affidata agli aforismi di J. W. Goethe, che a quel punto della Storia è già morto da un po’, ma di cui restano – immortali – gli scritti.

«Nature», la Bibbia della Scienza – da cui passa la scoperta dei raggi X, il buco dell’ozono, la struttura a doppia elica del Dna, la fissione nucleare, la tettonica a zolle, il genoma umano, la clonazione (occorre continuare?) – affida se stessa alle speculazioni di un filosofo e letterato, e contemporaneamente chiarisce la propria ragione d’essere («A Weekly Illustrate Journal of Science», «Settimanale di Scienza illustrato») rimettendosi alle parole del poeta britannico William Wordsworth: «To the solid Ground of Nature trusts the mind which builds for aye» / «Alla solida base della Natura si affida la mente che costruisce per sempre».

Poco meno di un anno fa, nel Magazine n. 5 di Web Garden, l’editoriale Il giardino, luogo segreto dell’animo indagava il legame indissolubile tra letteratura e scienze botaniche, raccontando di quegli scrittori che – per giocare con le parole di Virginia Woolf («Una stanza tutta per sé») – avevano avuto un giardino tutto per sé: Voltaire, Emily Dickinson, Stevenson, Victor Hugo, il poeta italiano Camillo Sbarbaro (così sublime, così dimenticato) e la stessa Woolf, che per anni curò con amore e intelligenza i fiori e le piante di Monk’s House, nell’East Sussex, dove il marito Leonard seppellì le sue ceneri sotto un olmo.

Sebbene la proprietà commutativa insegni che cambiando l’ordine degli addendi il risultato non cambia,  con il Magazine n. 14, Web Garden ribalta la prospettiva: oggi è la Scienza a servirsi della letteratura e della filosofia per spiegare se stessa

Ecco allora che «immaginare, creare, recuperare» non è solo un titolo accattivante per allettare alla lettura di qualche articolo, o per gustarsi i nostri bellissimi (e diciamolo!) video. È il percorso necessario del progresso e della scienza, perché – traslando la frase del filosofo tedesco-americano Herbert Marcuse («l’immaginazione al potere») – l’immaginazione HA il potere e, come insegna il postulato di Lavoisier, «nulla si crea, nulla si distrugge, tutto si trasforma». Oggettività che fa del «recuperare» non più un’effimera moda di questo XXI secolo buonista e green, ma la legge fisica che fonda la meccanica classica; e di noi, i suoi umili – spesso ignari – debitori. 

In nome della Rosa

In nome della Rosa

Questo articolo fa parte del numero 13 di Web Garden: in nome della Rosa

La rosa, il fiore di maggio, ci accompagna in un viaggio fra colori, storia, cultura e bellezza.

La prima declinazione latina già ne spiega le insidie. Semplice come una filastrocca – rosă, rosae, rosae; ingannevole come un trabocchetto: singolare o plurale, genitivo o dativo, nominativo o vocativo. Delle rosae è il contesto a dettare il significato, altrimenti chissà.

Così è la rosa, deliziosamente ambigua. Bianca d’innocenza e rossa di passione, rosa di amicizia e gialla di gelosia, ma anche di solarità. In nome della rosa si celano segreti: sub rosa dicta velata est, “ciò che è detto sotto la rosa è nascosto”, ed ecco perché sugli antichi confessionali si scolpivano rose, simbolo del vincolo sacro tra sacerdote e peccatore.

Dal silenzio delle chiese al fragore delle armi, in nome della rosa scorre il sangue della Storia. Marte, dio romano della guerra, nasce da una rosa. Ed è tra la rosa rossa dello stemma dei Lancaster e quella bianca degli York che, il 22 maggio di 567 anni fa, deflagra una delle più feroci lotte dinastiche dell’Inghilterra. Tre decenni di guerre, The Wars of the Roses; eserciti decimati, altezze reali assassinate. Alleanze, tradimenti, complotti.

Intanto, per Shakespeare, l’amore tra Romeo e Giulietta si consuma in nome della rosa, che «avrebbe lo stesso dolce profumo se fosse chiamata in qualsiasi altro modo». Per l’autrice settecentesca Barbot de Villeneuve la rosa è l’incantesimo malvagio che scandisce il tempo della Bestia: se non bacerà Belle prima che l’ultimo petalo tocchi terra, rimarrà animale per sempre (La Belle et la Bête).

Per Edmond Rostand il suo nome è il colore di un apostrofo, quello tra le parole “t’amo”(Cyrano de Bergerac). Per Lewis Carroll è l’ossessione sanguinaria della Regina di Cuori, che se per errore una rosa nasce bianca meglio tingerla subito di rosso, altrimenti “Tagliatele la testa!” (Alice nel Paese delle Meraviglie). La Regina capricciosa non sa che tingere i petali di una rosa è superfluo. Le 3.000 mila specie censite abbracciano l’intero spettro visibile all’occhio umano. La rosa accoglie tutti i colori del mondo, a eccezione del blu notte. La rosa blu non esiste in natura, nessuna varietà possiede il gene che ne produce il pigmento. E così è anche l’inafferrabile rosa nera, i cui petali sono in realtà di un viola scurissimo. Un inganno visivo.

Più antica dell’homo sapiens, che ha 300 mila anni o giù di lì, la rosa di anni ne ha 37 milioni e da sempre osserva gli umani dibattersi nelle proprie miserie, e li premia o li condanna secondo il significato con cui è evocata. Anna Peyron, ne Il romanzo della rosa (ADD Editore, 2020), chiama a testimoniare i fossili dell’Oligocene ritrovati in Oregon e Colorado. In un’epoca preistorica in cui il mare tocca il livello più basso nella storia della Terra, la rosa migra e si stabilisce lungo tutto l’emisfero settentrionale, per poi ricomparire milioni d’anni dopo nella mezzaluna fertile tra il Tigri e l’Eufrate. Gli antichi Egizi la coltivano; gli antichi Romani ci ornano le teste dei condottieri vittoriosi.

Nel Rinascimento dalla rosa nascono conserve, miele, sciroppi, profumi, olii essenziali. Poi la coltivazione si dirada. È Giuseppina Bonaparte, la discussa nobildonna che dalla Martinica francese sposa Napoleone e diventa imperatrice, a riportarla con prepotenza in Europa, nel suo ambizioso giardino di Malmaison, a Rueil, otto chilometri da Parigi. Ingorda di varietà esotiche come lo è di piaceri mondani, rilancia – come farebbe oggi un luxury brand – una passione botanica che dilaga nel mondo.

Da quel 1799 i petali bianchi accompagnano la trepidazione della sposa; quelli rossi le acrobazie erotiche degli amanti, per poi scivolare dalle lenzuola nella vasca profumata della donna vanitosa. La celebrano artisti, poeti, musicisti. Versi sublimi e rime banali, perché la rosa è democratica e trasversale. Simone Cristicchi vince Sanremo 2007 con una rosa, metafora della prigionìa nei manicomi (Ti regalerò una rosa). Luigi Tenco, 40 anni esatti prima, a Sanremo si suicida come «atto di protesta contro un pubblico che manda Io, tu e le rose in finale». Nella prigione di Alcatraz, baia di San Francisco, dal 1869 la rosa è il solo svago per i detenuti militari, che la coltivano con perseveranza. Dal 1933 il compito passa ai prigionieri civili, e se il carcere chiude il 21 marzo 1963, oggi resta la Terrazza delle Rose: strappata alla roccia un centimetro dopo l’altro, visitata ogni anno da migliaia di persone.

Negli anni Ottanta, nella Milano-da-bere, alle escort si chiede “quante rose vuoi”? Ogni rosa, centomila lire. Visione profana, devozione sacra: i grani del rosario (rosārium, lett.“rosaio”), che nel XIII secolo sostituiscono le ghirlande di rose per rendere omaggio alla Vergine; la sensualità del tango, con la rosa tra i denti del ballerino che passa nella bocca della sua donna – si spera senza spine.

Juliet rose closeup

Imprevedibile e multiforme, la rosa può avere 5 petali o arrivare a 60. Vale 3 milioni di dollari, se è l’ibrido creato da David Austin in 15 anni di dedizione. Oppure pochi centesimi, se è quella appoggiata dal ragazzino indiano sul tavolo di un ristorante – recisa e congelata dall’altra parte del mondo; effimera promessa d’innamoramento, o più facilmente di una notte soltanto: che se poi sono rose, alla fine fioriranno.

Il Sapore dei Fiori

Il Sapore dei Fiori

Questo articolo fa parte del numero 12 di Web Garden: il Sapore dei Fiori.

I colori dei fiori della primavera giungono ad allietare il nostro sguardo, ma possono regalarci anche grandi delizie del palato.

Sempre più utilizzati nelle nuove forme gastronomiche, i fiori sono però presenti da millenni sulle tavole di ogni continente. Basti pensare ai piatti del Medio e Lontano Oriente, e subito sale alla mente il loro profumo di zafferano, di rose e fiori d’arancio.

Già nell’Antico Testamento e nel Corano si fa riferimento alle proprietà culinarie dei fiori, e nell’antica Roma si utilizzavano rose e violette per insaporire i piatti. Nella Londra Elisabettiana, durante gli spettacoli si sorseggiavano acqua di rose e liquore ai garofani, le primule erano utilizzate per condire le macedonie di frutta e si cominciò a pressare i semi del girasole per trarne l’olio. E se Carlo Magno aromatizzava il vino con i garofani, i nomadi del deserto sahariano rinfrescavano corpo e palato riarsi con acqua di fiori d’arancio.

Gli spagnoli furono i primi a farcire i fiori di zucca, un piatto oggi ben noto e molto apprezzato sulle tavole di noi italiani, mentre i Padri Pellegrini giunti nel Nuovo Mondo preparavano un aceto aromatizzato alle violette ed utilizzavano la calendula per insaporire i brodi di carne.

In Cina da secoli si impiegano gigli, crisantemi e fiori di loto, mentre nella tradizione giapponese c’è l’uso, giunta la primavera, di andare nei campi alla ricerca delle “sette erbe”, per fare il pieno di vitamine così scarseggianti nella stagione invernale. I fiori sono presenti anche nelle preparazioni regionali tipiche del nostro Paese, come l’insalata di crisantemi milanese o il risotto alla malva veneto.

Nel suo libro “L’arte di ben cucinare” Bartolomeo Stefani, un cuoco attivo alla corte di Ottavio Gonzaga nella Bologna di metà del diciassettesimo secolo, offre numerosi spunti di ricette a base di fiori. Suggerisce per esempio una salsa al gelsomino per accompagnare gli arrosti, una conserva di fiori di cedro per torte, pasticci di carne e fegatelli, ed una di viole paonazze, per preparare salse a base di brodo di cappone e limone.


Ma se le loro qualità ornamentali ed olfattive sono facilmente intuibili, i fiori eduli hanno molteplici proprietà estremamente benefiche per la salute, alcune di queste note da millenni nella tradizione culinaria nostrana come quella internazionale. La calendula per esempio è ricca di flavonoidi antiossidanti e contiene luteina e zeaxantina in quantità addirittura superiore a cavoli e spinaci: sostanze preziose a prevenire l’invecchiamento della vista.

Le violette sono antinfiammatorie, proteggono la salute dei vasi sanguigni e dell’apparato respiratorio. E se l’ibisco agisce anch’esso come antiossidante e favorisce il controllo del colesterolo e la pulizia del fegato, i nasturzi sono un antibiotico naturale, i fiori di caprifoglio ed issopo alleviano i problemi respiratori, mentre papaveri, camomilla e lavanda conciliano il sonno.

Le primule sono ricche di primaverina e primulaverina, due sostanze derivate dall’acido salicilico della comune aspirina, ed offrono proprietà analgesiche. Infine le comuni erbe aromatiche come basilico, rosmarino, aneto, timo ed origano mantengono lo stesso valore medicinale delle foglie, anche se in maniera meno intensa.

È poi importante saperne riconoscere i sapori, perché alcuni fiori si sposano meglio con preparazioni salate ed altri sono più adatti a profumare insaporire dolci e dessert. I fiori si possono infatti suddividere fra quelli dal sapore più pungente, come la calendula, piccante e pepata, utilizzata nei risotti e nei minestroni, i crisantemi, i lillà, anch’essi pungenti ed agrumati, utilizzati per vivacizzare creme, yogurt, gelati e crostate, o ancora il nasturzio, coloratissimo e più piccante della rucola, da aggiungere a insalate, sughi e ottimo perfino sulla pizza

Oppure vi sono fiori aciduli, come le begonie, il cui sapore ricorda il limone ed è quindi indicata per gelati, sorbetti e macedonie, e la verbena, molto utilizzata per aromatizzare tè e biscotti.

Tra gli amari vi sono la cicoria, i cui boccioli si conservano in salamoia, ed il dente di leone, che unito ai fiori di tarassaco può divenire un insolito condimento per la pasta. I fiori più adatti alle preparazioni salate sono innumerevoli, ne citeremo qui i più insoliti o vivaci, come per esempio la borraggine, dal colore blu acceso e dal sapore che ricorda quello del cetriolo, o il fiordaliso, di cui si mangiano solo i petali, che offrono un sapore più erbaceo, o il gladiolo, che si presta a delle farciture o i cui petali possono essere cosparsi nell’insalata.

Anche i petali del girasole possono colorare e insaporire le insalate, mentre il suo germoglio può essere cotto al vapore e consumato come un carciofo. I fiori di aneto, dal colore verde-giallo, sono molto aromatici, mentre i fiori del basilico, a forma di campanella bianca, mantengono lo stesso sapore delle foglie, ma più delicato. Le primule sono forse le più versatili, vi si preparano marmellate, si utilizzano sia nelle insalate, che nelle minestre e per accompagnare le carni. La viola, infine, molto nota in pasticceria così come candita, con il suo aspetto e profumo un po’ ottocentesco, è anche ottima fritta in pastella. 

Ma come sceglierli per accompagnare i nostri piatti e trarre tutti i benefici che ci offrono?

I fiori che possiamo comunemente trovare dal fioraio o nei giardini pubblici sono trattati chimicamente, e pertanto non possono in alcun modo essere utilizzati, né come ingrediente né come elemento decorativo.

L’ideale sarebbe coltivarli personalmente, altrimenti è ormai divenuto sempre più frequente trovare delle vaschette di fiori freschi fra la frutta e la verdura dei nostri supermercati, oppure rivolgersi a rivenditori specializzati online.

La Matematica della Natura

La Matematica della Natura

Questo articolo fa parte del numero 11 di Web Garden: la Matematica della Natura.

Vogliamo celebrare la Natura, l’equilibrio e la perfezione del creato, tratti che portano a pensare che quanto osserviamo sia l’opera di un’intelligenza sublime e superiore.


La Natura che ci circonda ci sbalordisce spesso per il suo equilibrio e la sua perfezione, tanto da suggerirci l’opera di un’intelligenza sublime e superiore.

Questa meravigliosa precisione di forme e di ritmo si esprime essenzialmente attraverso la matematica, che costituisce così non tanto una conseguenza o una casualità della realtà in cui siamo immersi, ma ne è vero seme e strumento che ci permette di comprendere l’essenza e la funzione del creato.

Bertrand Russell, nella sua opera Storia della Filosofia Occidentale, parlando di Pitagora, il primo a teorizzare che i numeri fossero all’origine stessa della Natura, nota che:

“La matematica… comincia con lui e in lui è strettamente connessa con una particolare forma di misticismo… Anche le dottrine mistiche sul rapporto del tempo con l’eternità sono rafforzate dalla matematica pura, dato che gli oggetti matematici, come i numeri, anche se del tutto reali, sono eterni e fuori del tempo. Tali eterni oggetti si possono concepire come pensieri di Dio. Di qui la dottrina platonicache Dio sia geometra.”

E se Sant’Agostino trovava nel numero la traccia dell’espressione di Dio, il filosofo e teologo francescano San Bonaventura scriveva nel tredicesimo secolo che:

tutte le cose sono dunque belle e in certo modo dilettevoli; e non vi sono bellezza e diletto senza proporzione, e la proporzione si trova in primo luogo nei numeri: è necessario che tutte le cose abbiano una proporzione numerica e, di conseguenza, il numero è il modello principale nella mente del Creatore e il principale vestigio che, nelle cose, conduce alla Sapienza.”

La scienza moderna, dalla fisica alla biologia alla chimica, non fa che confermare come l’universo tutto si muova secondo precise ed eleganti formule matematiche, applicabili all’immensità delle galassie così come alle piccole tessere che compongono le ali delle libellule. E se Pitagora intravede nei numeri l’origine del cosmo, ed Euclide definisce la sezione aurea, ossia la proporzione geometrica che diventa l’archetipo della perfezione, è infine il matematico Fibonacci che nel duecento elabora una successione numerica che oggi usiamo per descrivere dal moto planetario al volo degli uccelli, dalla struttura del nautilus e delle ammoniti, alla disposizione dei semi dei girasoli, fino alla microscopica perfezione della famosa doppia elica del DNA, quella sequenza di proteine e amminoacidi che va poi a scrivere la vita stessa.

La sequenza di Fibonacci è una successione di numeri, in cui il numero successivo è la somma dei due che la precedono: 1,1,2,3,5,8,13,21… e così via. Facendo il rapporto tra i due numeri vicini nella successione, si ottiene Phi (1,618), ossia il rapporto aureo, considerato il numero della proporzione divina.

La Natura è un continuo susseguirsi di rapporti aurei, che troviamo per esempio nelle spirali della nostra impronta digitale, così come nel rapporto fra le falangi della mano. La spirale logaritmica che disegna la struttura delle conchiglie, ma anche la distribuzione dei pigmenti sul loro corpo, o la disposizione dei petali della rosa, il numero dei petali della margherita, o la traiettoria di volo del falco pellegrino così come quella degli insetti, è anch’essa un’infinita ripetizione di proporzioni auree.

Le spirali sono poi la base dei frattali, figure geometriche meravigliose che vanno a disegnare le forme del broccolo romanesco, così come a descrivere il modo in cui la luce si propaga nello spazio, le forme dei cristalli e la struttura degli atomi. 

Tale è l’equilibrio della porzione aurea, e l’intento dell’artista quello di riuscire a catturare la bellezza regalata dalla Natura, che la sezione aurea è costantemente utilizzata nell’arte. Leonardo da Vinci ne ha seguito per esempio le proporzioni nell’Uomo Vitruviano, notando ciò che scriveva Vitruvio, ossia che:

“il centro del corpo umano è inoltre per natura l’ombelico; infatti se si sdraia un uomo sul dorso, mani e piedi allargati, e si punta un compasso sul suo ombelico, si toccherà tangenzialmente, descrivendo un cerchio, l’estremità delle dita delle sue mani e dei suoi piedi.”

Ma anche la Gioconda stessa riflette il rapporto aureo sia nelle proporzioni del viso che nella disposizione della figura all’interno del quadro. Galileo Galilei non sbagliava quando nel Il Saggiatore (1623) considerava che:

“… la filosofia è scritta in questo grandissimo libro che continuamente ci sta aperto innanzi a gli occhi ma non si può intendere se prima non si impara a intender la lingua, e conoscer i caratteri, né quali è scritto. Egli è scritto in lingua matematica, e i caratteri son triangoli, cerchi, ed altre figure geometriche, senza i quali mezi è impossibile a intenderne umanamente parola; senza questi è un aggirarsi vanamente per un oscuro laberinto”.

Ed è proprio così: tutto intorno a noi è magnificamente e matematicamente compiuto, tanto che per il celebre matematico indiano del novecento Srinivasa Aiyangar Ramanujan:

“Un’equazione … non ha senso, se non rappresenta un pensiero di Dio.”